Tradycyjna chińska Medycyna

wprowadzenie

Plik Tradycyjna chińska Medycyna (TCM) lub medycyna chińska to sztuka uzdrawiania, która powstała w Chinach około 2000 lat temu. Tradycyjna medycyna chińska opiera się na dwóch zasadach. Z jednej strony Teoria Yin-Yang az drugiej strony na doktrynie pięć faz zmian. Chińczycy opracowali te systemy, aby klasyfikować abstrakcyjne i konkretne rzeczy na świecie. Według nich człowiek był zdrowy, gdy płynął energia życiowa Qi jest niezakłócony przez ciało.

Tradycyjna medycyna chińska obejmuje:

• Akupunktura i moksybucja
• Chińska terapia lekowa
• Chińskie odżywianie
• Qi Gong i Tai Chi
• Masaż Tuina

Podsumowując, mówi się o pięć filarów tradycyjna chińska Medycyna.

Yin i Yang

Już w IV wieku ne ludzie w Chinach próbowali zdefiniować wszystkie zjawiska świata za pomocą dwóch współzależnych, ale dokładnie przeciwstawnych kategorii wszelkiego bytu. Na przykład naprzemienność przypływów i odpływów; Dzień i noc; Światło i cień; mężczyzna i kobieta; Zdrowie i choroba. Pierwotnie miał na myśli Yin= Wadą góry i Yang= Po słonecznej stronie góry. Te przeciwieństwa są symbolizowane przez dobrze znany znak monady. Okrągły obszar podzielony dwoma obszarami o jednakowej wielkości, które charakteryzują się kontrastującymi kolorami (głównie czarnym i białym). Każde pole ma punkt w przeciwnym kolorze, co powinno wskazywać, że nie ma doskonałego Yin lub Yang, ponieważ tam, gdzie jest światło, zawsze jest cień.

Niektóre przypisania do terminów Yin i Yang:

Yang - Yin

Mężczyzna Kobieta

Niebo Ziemia

Dzień noc

Lato zima

Na zewnątrz wewnątrz

Gorączka (ciepło) - zimno (dreszcze)

Hiper, pełnia - hipo, pustka

Pozytywny Negatywny

Powrót - brzuch

Lewo prawo

Góra dół

Ruch - odpoczynek

Narządy puste - narządy magazynowe (pełne)

Skóra, układ mięśniowo-szkieletowy - jelita

Mają

Warunki idealne - warunki materialne

Funkcja - substancja

Ilość jakość

Celem tradycyjnej medycyny chińskiej jest stworzenie równowagi między Yin i Yang. Zdrowie to stan harmonii między yin i yang, choroba to brak równowagi. W tradycyjnej medycynie chińskiej próbuje się tę równowagę zachować lub przywrócić harmonię w przypadku choroby. Odbywa się to poprzez odpowiednią terapię, np. wzmacnia się, gdy jest słaby i eliminowany, gdy jest pełny, ogrzewa, gdy jest zimny i chłodzi, gdy jest gorący. Dlatego też indywidualne metody terapii są również podzielone na Yin i Yang. Rośliny, zioła i żywność są zróżnicowane i klasyfikowane według Yin i Yang. Nie ma w tym nic złego ani wyjątkowo dobrego. Ponieważ nawet pozornie „złe” rzeczy mogą leczyć, a pozornie skrajnie „dobre” rzeczy mogą zabić. Nawet przeciwnicy autonomicznego układu nerwowego, Współczujący (Yang) i Przywspółczulny układ nerwowy (Yin), są rzutowane na ten system w nowoczesnym TCM.

Nauczanie medycyny Yin / Yang zna 4 zasady:

1. Kontrast: Nieustanna walka i ciągła zmiana między Yin / Yang napędza zmianę i rozwój wszystkich rzeczy - to oznacza życie.
2. Zależność: Yang żyje z yin i na odwrót. Każda strona stanowi źródło utrzymania drugiej. Razem opowiadają się za samym życiem. W przypadku ludzi mężczyzna odpowiada yang, a kobieta - yin. Bez nich rozmnażanie i ochrona gatunków byłyby niemożliwe.
3. Uzupełnienie i ograniczenie: Kiedy yang się wycofuje, yin rośnie. Przeniesione na codzienny rytm, maksimum yang to około południa, a yin przed północą.
4. Konwersja: Kiedy yin osiąga maksimum, stopniowo zmienia się w yang i na odwrót. W medycynie nazywa się to „nagłą zmianą objawów”: jeśli na przykład ciężka, ostra choroba przebiegająca z gorączką (Yang) prowadzi do osłabienia pacjenta, wówczas TCM mówi o zmianie z zespołu Yang na zespół Yin.

Energia życiowa Qi

Chińczycy nazywają potencjał energetyczny, który przepływa przez ludzkie ciało Qi („Siła życiowa / energia”). Qi przepływa określonymi kanałami od środka ciała do peryferii iz powrotem. Rozkład Qi służy do zrozumienia patologicznych zaburzeń pacjenta.
Jak już się dowiedzieliśmy, Qi może również zmienić się w Yang qi jako synonim funkcji i działania w jednym Yin qi można sklasyfikować jako synonim materialnej części energii.

Pięć faz zmian

Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) ocenia obserwacje i zjawiska u pacjenta pięć faz zmian. Każdej fazie zmian przyporządkowany jest element, który jednak podlega ciągłym zmianom. Pięć chińskich elementów są: Drewno, ogień, ziemia, metal i woda. Teoria 5-elementowa nie dotyczy wyglądu poszczególnych elementów, ale relacji funkcjonalnych. Pomiędzy pięcioma elementami istnieje wiele zależności. Najważniejsze jest to, że jeden element wyłania się z drugiego, jeden element promuje drugi w nieskończonej kolejności.

W przejściu do relacji międzyludzkiej staje się Zasada matki / syna (cykl odżywiania) zwane: Drewno powstaje z wody, drewno powstaje z ognia, ziemia (popiół) powstaje z ognia, ziemia powstaje z ziemi lub w ziemi powstaje metal, z metalu lub lepiej z bogatej w minerały ziemi powstaje woda, az wody znów powstaje drewno ... Odwrotnie, elementy słabną siebie nawzajem, jeden mówi o związku Syn / matka (cykl konsumpcji): Drewno pije wodę, woda wypłukuje metal i minerały, metal wypiera ziemię, ziemia dusi ogień, ogień trawi drewno, drewno konsumuje wodę ... Istnieje również relacja babcia / wnuka (cykl oswajania): tu pojawia się żywioł pominięty. Ogień topi metal, ale jest również gaszony przez wodę.

Nazywa się sumę wszystkich zjawisk fazy zmiany Koło funkcjonalne (podbródek.: Zang Fu). Poszczególnym elementom przypisywane są południki, pory roku i - szczególnie ważne w diagnostyce - uczucia i emocje.

Poniższa lista zawiera przegląd:

Zmień fazę drewna:

• Południki: Wątroba, woreczek żółciowy
• Pora roku: wiosna
• Klimat: Wietrzny
• Kierunek: Wschód
• Kolor: Zielony
• Smak: Zły
• Tkanka: Mięśnie, ścięgna
• Rodzaj choroby: Kolka, nerwoból
• Organ zmysłu: oko
• Emocja: gniew

Zmień fazę ognia:

• Południki: Jelito cienkie, serce, osierdzie, potrójny podgrzewacz
• Pora roku: lato
• Klimat: Gorąco
• Kierunek: południe
• Kolor: czerwony
• Smak: Gorzki
• Tkanka: Naczynia krwionośne
• Rodzaj choroby: Niepokój, gorączka
• Organ zmysłu: język
• Emocja: Radość, pasja

Faza transformacji ziemia:

• Południki: Żołądek, śledziona
• Pora roku: późne lato
• Klimat: Mokry
• Kierunek: środek
• Kolor: żółty
• Smak: Słodkie
• Tkanka: Tkanka łączna i tłuszczowa
• Rodzaj choroby: Nagromadzenie śluzu, obrzęk
• Organ zmysłu: usta
• Emocja: Sprawa

Metal fazy przemiany:

• Południki: Płuca, okrężnica
• Pora roku: jesień
• Klimat: Suchy
• Kierunek: Zachód
• Kolor: Biały
• Smak: Ostry
• Tkanka: Skóra, błona śluzowa, układ odpornościowy
• Rodzaj choroby: Schorzenia skóry
• Organ zmysłu: nos
• Emocja: Smutek

Woda w fazie przemiany:

• Południki: Nerka, pęcherz
• Pora roku: zimowy
• Klimat: Zimno
• Kierunek: północ
• Kolor: niebieski
• Smak: Słony
• Tkanka: kość
• Rodzaj choroby: Degeneracja, choroba zwyrodnieniowa stawów
• Organ zmysłu: ucho
• Emocja: strach

Meridiany i obwody

W tradycyjnej medycynie chińskiej system przepływu energii jest reprezentowany przez ciało jako system kanałów składający się z tzw Meridiany w którym przepływa qi. Na meridianach znajdują się nazwy przydzielonych narządów. Znowu jest znowu Kanały Yin i Yang. Dwanaście meridianów biegnie symetrycznie po obu stronach ciała. Są one podzielone na 3 obwody (przód, tył i bok). Jeden obwód składa się z 4 meridianów i zasila energią całe ciało.

• Meridiany krążenia brzusznego / przedniego: Płuca (Lu), jelito grube (Di), żołądek (Ma), śledziona (Mi)
• Meridiany krążenia grzbietowego / tylnego: Serce (He), jelito cienkie (Dü), pęcherz (Bl), nerka (Ni)
• Meridiany krążenia bocznego / bocznego: Osierdzie (Pe), 3heater (3E), woreczek żółciowy (Gb), wątroba (Le)

Szczegółowy opis poszczególnych południków i ich przebiegu znajduje się w artykule „Punkty akupunktury i teoria południka”.